한 장의 사진, vol.6, <무덤>

 

우리에겐 생소한 일이지만, 무덤이 없는 사회도 있다. 사실 매장이라는 풍속은 많은 자원의 소모를 유발한다. 예전에 화장을 장려하면서 한국처럼 묘를 쓰다보면 언젠가 전 국토가 묘지로 변하리라던 광고를 기억해보라. 물론 그런 일은 없을테지만, 매장이라는 풍속이 꼭 절대적인 것만은 아닌 것 같다. 적어도 인도인들은 그랬다. 아니, 힌두교도들은 그러했다. 돈이 있든 없든, 장작을 사서 가트에 가서 시신을 태운 다음에 겅가 강에 그 재와 (장작 살 돈이 부족한 자들의 경우에는 타다 남은) 시신을 강에 떠내려보내곤 했다. 아주 보편적으로 화장을 하는 이유로 힌두스탄에서는 힌디들의 묘역을 찾아보기 힘들었다.

 

 

반면 그와 대비해서 이슬람교도들은 매장을 택하고, 경우에 따라선 굉장히 화려하게 묘역을 만드는 경우들이 많다. 그리고 곳곳에 있는 성자들의 묘역은 참배의 대상이 되기도 한다. 인도 여행을 하면서 가장 흡족했던 순간은 종교적 차이로 인해 생겨난 관습의 차이를 발견하는 순간들이다. 더 넓게는 문화의 차이를 한 나라에서 발견할 수 있다는 점은 인도여행의 큰 장점이라고 볼 수 있겠다. 저 묘지가 있는 스리나가르는 오랫동안 이슬람의 영향 아래 있었고, 무갈 제국이 인도로 남하하는데 본거지의 역할을 한 지역이기도 해서 인도와의 동질성이 가장 부족한 지역이기도 하다. 많은 힌디들이, 힌두스타니들이 카쉬미르의 아름다운 풍경에 반하면서도 그곳 주민들에 대해선 파키스탄의 첩자라거나 혹은 국가에 대한 애국심이 부족한 사람들로 바라보는데는 뭐 역사적인 과정도 한 몫 했겠지만 저런 문화적인 차이에서 받는 충격 역시도 뺴놓을 수 없을 게다. 다른 인종, 다른 종교, 다른 역사, 다른 문화를 가진 사람들을 자신과 같은 국적을 가진 이로 인정하기란 쉽지 않은 노릇이다. 여행객에게는 즐겁지만, 그들에게는 견디기 어려울 게다.

 

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